茶意禅道 空灵缘于尘世

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中国人喝茶，有的是好客之道，有的是清心和情趣。之所以没有像日本的茶道、朝鲜茶礼那样严谨，也许是我们注重的是茶洋溢生活之美，体现生活之乐吧。一代大师林语堂曾说：中国人几乎是无地不喝茶，家里喝，茶馆喝，自斟自饮，与人共饮，开会时喝，解决纠纷时喝，早餐之前喝，半夜也喝。从大师的笔下，说明饮茶已成为中国人一种无法割舍的习惯。
《诗经》中“谁谓茶苦，其甘知荠”，“采茶新樗，食我农夫”之句。郝懿行义疏；减一画作“茶”。茶的鼻祖是一个叫陆羽的。他著有《茶经》一书，书里对茶研究的精心透彻。被人称之为“茶圣”。 而唐朝诗人皎然在《九日与陆处士羽饮茶》诗中道：
九日山僧院，东篱菊也黄。
俗人多泛酒，谁解助茶香。
% p) e8 ]+ I7 u- N) }) M刘贞亮在《饮茶十德》中，也谈及茶有“养身、敬义、礼仁、行道、雅志”之句。从诗人的诗中可以看出，茶是一种高雅之饮。
讲茶道，那份空灵缘于尘世，又脱身于纷繁。让爱茶之人在品茶的同时，似参禅一般。记得在《国学·智慧》中有一个小故事：有一天，一位在学者来向南隐禅师问禅，请教什么是禅。南隐禅师以茶相待。他将水注入来宾的杯中。杯子满了，南隐禅师好像没有发觉，他继续往杯子里注水。望着茶水溢出杯来，满桌都是，学者忙着拭水，并对南隐禅师说：“杯子满了，茶水已经漫出来了，禅师不要再倒了。”南隐禅师停下来微笑着说：“你就像这杯子。你的头脑里装满了你对禅的看法和想法，却来问我。如果你想让我说如何是禅，你得先把自己的杯子空出来啊。”那个人听后，转身就走了，坐在山下一棵树下静思，最终于领悟到禅。对于国学，以茶讲禅道，给人以智。对于茶道，茶的意境，虽懂得浅显，但从茶里，让我感受到的是一种清静、清新、淡雅、闲适、悠然，亲切而自然，得到心有灵性的洗涤。让我在忙碌中感受到，生活，原来可以是简单的。
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茶禅相融 一物一心不相离

茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。

相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣

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- M! v$ t9 p. p; N0 F& M回到茶的原心茶，与人类的文明可以说是一个偶然又必然的美妙邂逅。
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相传饮茶最早始于神农氏尝百草，一日而遇七十毒，得茶以解之。茶从最初做为解毒的药物，到后来成为解渴饮料，进而发展成与我们心灵相应的饮品。这段演进的过程，事实上也是人类心灵升华的历程。
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茶的灵性，深刻地体现了大地的体性，也反应出其所生长时空环境的特质。在我喝过的茶之中，最令人难忘的，是台湾八七水灾之后所采的茶，在茶味中涵含了那么深的沧桑和苦难。透过茶的心，我们体会了大地的心，也体会了大地的性灵，因此而升华了人类的心。
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茶对养生的助益，很早就被发现了。在《神农食经》中记载着：“茶茗久服，令人有力悦志”。自古以来，无论是在心性的修炼上，或是生活上有深刻的历练者，都深刻体会到茶这种不可思议的特性。因此，古代山林的仙人和处士，都善于将茶运用于身心养生与心灵提升。
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: l8 D1 L7 ]6 w' E除了解渴、养生，茶与人类心灵更有着深刻的交会，茶品与人品相应，而开展出“人品即茶品，茶品即人品”的特殊文化，以茶来升华人类自己的身心品格、精神与修养，并展现自身的纯粹心灵境界，让茶超越了原有物质体性，而进入了我们心灵的领域。
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禅宗更是将茶美好的特性，运用得淋漓尽致，从日常饮茶养生、提神，作为精进坐禅修道的良方，到最后将心与茶完全相融相会，将茶汇入禅宗修证体系，以禅来展现茶的极致，展现最圆满的生命境界。这些在在都让茶超越了物性的原始意涵，成为帮助修行人悟道，让人类文化朝向圆满的灵性饮品。
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情似香茗 在孤单中成长

手执一杯香茗，品味着四季蕴味，舒展出一天的闲适与恬静。

爱上喝茶，是有缘由的，父亲每每端着浓浓的香茶，一种很享受的感觉就洋溢在他那皱纹满布的额上，很能引诱我想要喝一口的欲望。而这后边，是无法释怀的情丝。
+ s% n5 Q; ~* C无意中看到茶圣陆羽品出千百年前的佳句：“寥坞泉中水，鄣山顶上茶”。参透这杯无华的水，一杯温茶，是否就能感悟出，自然与文化的深邃与博大。是否就能体验到一个“情”字的高处不胜寒。
爱茶，那绿意满怀的香气，细细咀嚼出，渗透着情感与酸涩的味道。我知道，选择了这杯茶，可能便选择了一生的润泽......
) w& s' f0 q8 r' U也许，两个人的爱情真的似茶，露润枝头的醉嫩美丽，压缩出满心的酸涩，细细的用心品悟，定能舌底溢醇香......
& Z5 v+ P3 D0 T  l" R# X' x等到有一天，学会在逆境中张开翅膀，也终将学会如何才是最好的爱，那么，我将会去回忆，会去向往，会在风中孤单地成长。不再需要别人的陪伴，不再需要人施舍，我也不再害怕天黑，不再害怕孤独，不再害怕被人遗忘。湿漉漉的空气裹住寂寞，打湿了我的心。彼时，亦开始向往禅悟的境界。
为自己冲了一杯香茗，看褐绿色的茶叶在沸水中打着旋儿，在白瓷的杯底慢慢绽开，碧绿的茶芽，清幽的香气，将渐渐溢满了整个空间

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浮生若茶，体悟人生真谛

古德云：茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。总之，自唐宋以来，禅提升了饮茶的品位与境界，茶涤除了人心灵的暗昧，有助于禅心的体悟，禅茶一味，才是茶道的精髓之所在。禅茶一味的意境，要真正理解，全靠自己去体会。因此：禅茶合一，能磨练自己的心性提升内心的涵养，达到更高的境界。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗的品位去参悟。禅茶一味的意境对体悟人生有一定帮助。七碗受之味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。您能从禅中闻到茶香，能从茶中品出禅味么？

在学佛中首先要有包容心，就是在日常生活中能包容酸、甜、苦、辣香味。喝茶品茶犹如禅茶一样，能体悟人生的，酸甜苦辣香味，一切都能包容。包容则如弥勒佛一样大肚能容容天下难容之事，慈颜常笑笑天下可笑之人。
饮茶犹如品味人生一样，如人饮水，冷暖自知。参禅打坐就是在静滤思考人生，通过品茶参禅，体悟人生、净化心灵、启迪智慧。
# b# F. O4 e+ {7 O/ w好茶，不论遇到什么人，都能释放生命的滋味；不论处贵处贱、顺遇或横逆，都不改自己的香、自己的本色。朋友们，浮生若茶，喝一杯禅茶，但愿您能体悟人生的真谛

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喝一杯禅茶放“空”自己

名刹出名茶。如果没有机缘在永福寺呆上整个周末，那么就去喝一杯禅茶吧。

永福寺的茶园不大，4亩地光景，每年清明前的这段时间，整个寺院都会为茶而忙。天好的时候，僧人纷纷去茶林采茶，将采摘好的新叶杀青、揉拧、干燥。也有茶农会来帮着炒茶，制成上好的新茶。僧人和过往香客来年喝的茶，多半来自这里。
2 p8 I. G; N/ j  L% b4 W1 ]+ C永福寺自己的福泉茶院，雅致之极，推窗满眼山景，入内处处讲究，光陈设的佛像，就够懂行的人研究半日。最好的还是“清雅”两字。下午，正是闹市的茶馆最喧嚣的时候，这里却是僧客团团围坐，于袅袅茶烟中边品茶，边论禅议事，清雅非常。
1 q/ M7 z: N7 ^* ~6 q% L7 \, ?除了做日常的茶事，茶僧还精通茶艺。泡一壶茶这样简单的过程，通过温杯、洗茶、闻香等一个个动作分解为一门修心的技艺。这里的龙井新茶，茶香很淡，但很清，和着水的温度与空气的流动，飘散开来。细细品味，觉得茶汤色泽温润，入口甘甜。寺中还有一眼“白沙泉”，所谓“幽泉出白沙，流傍野僧家；欲试清甘味，须烹石鼎茶”，正是自然的恩赐。
茶在品，禅在参，经常会有来访的茶客问：这茶与禅，究竟是什么关系？大师答：如果只带有一颗品茶的心，那么只能品茶的味。而出家人参禅，其实不在于茶味的好坏与否，而在于通过品一杯茶的过程来悟心。

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禅茶一味，无茶有禅

禅悟的空慧，是以空慧照见一切，以空慧来扫荡心中对一切相的执著。因此心能安住于平等、慈悲心的境界。对一切相的本质，因清楚照见而不执著，不分别其高下，但却因此而对一切相产生慈悲爱护之心。禅茶一味：无茶有禅因此在禅的境界里，平等而无分别，却又爱护种种相而不会去破坏，乃至一丝的损害。不只是对人，对物也是如此。因此缘起性空之理中，照见一切缘起之相，皆在因缘具足中显现，故其显现非无因缘，因而不会起破坏伤害之意，只是慈悲爱护之心。若有人因悟禅而去破坏或损害一人一物，那怕是草木器皿，认为既然一切无常、空、那破坏了，只不过是无常、空的。这恐怕已入于恶取空之境了。

若又以此来教导他人，让他人领悟无常、空的境界，这也会造成误境，让人以为只要是无常、空，一切皆不需去珍惜、爱护，任由他们破坏、损坏，甚至自己去破坏时，还觉得这就是无常、空的境界。
若以为摔破一个名贵的茶壶，来表示世间的无常、空，就能让茶人悟入禅，而不执著于茶壶等品茶之具，这可能会出现两个情况：一是有人因此而开悟了。这是禅，但这样的禅里面是无茶的，是一种无茶有禅的境界。另一是让那些品茶的人，看到名贵的老壶被摔破了而心疼，那就不只没有茶了，也达不到禅的境界。甚至因此而怕了禅，认为禅会破坏茶。
* D" u" q4 U" z因为只要茶人，一个追求品茶的人，一定很爱惜茶、茶具等与茶有关的条件，任何作法，都不应伤到这些条件。只是无茶的人，才会去破坏、损伤与茶有关的东西。不管是有心或无意，不管是为了什么理由，乃至要让人悟禅，却不是茶的境界了。
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不知禅味，亦即不知茶味

禅茶文化，顾名思义，是融禅文化、茶文化于一体，是中华文化对世界文明的一大贡献。在中国的晚唐时期，身居赵州观音院（今柏林禅寺）的从谂禅师把“吃茶去”作为接引学人参禅的一种方式，对“新到”和“未曾到”之人都给予了“吃茶去”的回答，形成了当时轰动南北禅林的公案，催生了中国禅茶文化重要思想，赵州柏林禅寺也由此成为“禅茶一味”思想的肇始标志。正因如此，无论是日、韩两国的茶道组织，还是海内外茶文化机构不远万里来到柏林禅寺寻根问祖，均以拜祭“赵州古佛”而自豪。日本茶道开山鼻祖珠光禅师早已表明：“一味清心、法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾知此。”也就是说，“吃茶去”那种以茶思惟悟道的境界，只有赵州和尚到达禅茶一味的这种境界，有着中国茶圣之称的陆羽虽著《茶经》,但也未必到达这种境界。

“吃茶去”是中国禅宗无修之修的一种修行形式，也是现代生活禅所提倡的一种修行观念。吃什么样的茶，茶是何滋味，如人饮水，冷暖自知。意在告诉人们只有在生活中亲身体验的事情才是最真实的。“吃茶去”是一条在无量法门中直达禅道的便捷路径，在一种愉悦的瞬间感悟和体味人生，到达人生和谐境界之中。
赵州“吃茶去”这三个字，是最简单、最通俗的语言，但它却催生出一朵绚烂的中国禅茶文化奇葩，而且，这朵奇葩的芳香正在不断的散发，内涵在不断地扩展、充实和延伸。中国佛协副会长、柏林禅寺原主持净慧大德秉承“赵州门风”之法脉，在赵州“吃茶去”的茶钵中注入了“觉悟人生，奉献人生”的生活禅新理念，尤其是在赵州禅茶大会上净慧大德在“赵州古佛”的茶钵中又一次“冲泡”出禅茶文化“正、清、和、雅”四大精神和“感恩、包容、分享、结缘”的四大功能，赋予了“禅茶一味”的全新内涵。柏林禅寺方丈明海大和尚师资承继，法脉相袭，他在赵州“吃茶去”的茶钵中注入了“吃茶去”的“实质是要我们以禅心的智慧之光照亮生活的道路、转化人性的缺陷，我相信这不仅是人类文化史上永恒的主题，更是当今时代促进社会和谐、提高大众生活品质、引导人们走出心灵迷惘的应机妙方”以及“学禅不能当饭吃，但能使吃饭更有滋味。学禅能够帮助我们开启智慧。但是，智慧必须由自己觉悟而生，无法由他人递交到你手上，他人不能给你的，只是可以表述的禅知识，如果不能落实于生活的话，徒增谈资而已。”明海法师这一番话，是对赵州“吃茶去”新的诠释，使赵州“吃茶去”法脉充满了无限的生机和活力。
当我们用感恩的心态喝人生一杯茶，社会与自然融合相处，相互成就、共融共济，发扬正气，成就和气；当我们用包容的心态喝人生一杯茶，就会把人间恩怨化淡，人间的“正、清、和、雅”就会在杯盏相敬中得到落实；当我们用分享的心态喝人生一杯茶，每个人都会把爱心奉献给对方，少一点私欲，多一份公心，少一点冷漠,多一份爱心；当我们用结缘的心态喝人生一杯茶,同身边所有人结茶缘,结善缘,以净化人生,祥和社会。禅茶文化离不开人文关怀，离不开大众日常生活,离不开禅的观照与感悟。禅茶文化精神决定具有特殊的社会功能,这就是，探讨禅茶知识,以美化人心,体验禅茶生活,以净化社会；研究禅茶美学，以美化生活；发扬禅茶精神，以文化世界。
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以清净心，品味禅者之茶

茶乃禅者之必须，在古时，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉。到今天，“禅茶”已经成了可以与“道”相契合的一种境界，成了高品位的文化人一种高雅气质的体现。而现在的僧人也还保留着喝茶的习惯。那么，究竟什么样的茶才配得上这“禅茶”之名呢？有人说是龙井，有人云是毛尖，有的猜是碧螺春，有的则断言是铁观音……

其实，禅者无分别，其所饮之茶，我称之为清净无染之“心茶”！真正的禅者每时每刻都生活在禅的境界中，都在品味心中之清茗，黄蘖希运禅师云：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。”禅者只观自心，不问外境，古德云：“饥来吃饭，困来即眠”，不破一法，而又不为境所缚。禅者饮茶，亦复如是。其意不在茶，而在乎自性清净之心也！世间之茶，可以色、味分别其优劣，“禅茶”看的却是禅者的境界。高者如赵州老僧，可以以茶为剑，斩断学人之妄想。《五灯会元》卷四记载：师（赵州从谂禅师）问新到∶“曾到此间么？”曰∶“曾到。”师曰∶“吃茶去。”又问僧，僧曰∶“不曾到。”师曰∶“吃茶去。”后院主问曰∶“为甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，主应喏。师曰∶“吃茶去。”赵州禅师语带禅机，“到此间”即可以指所住之寺院，也可指修行之境界，僧答“曾到”，如果是说曾来过此寺院，那根本未入禅门，也只能到门外喝口清茶了，如果是自认已到了禅者的境界，则“吃茶去”则是让其安心修道，照顾自己的“心茶”，院主以分别心，不明赵州之意，则“赵州茶”即是“德山棒”，痛打院主之妄想心，如目连之开山救母，赵州古德可谓是敲碎凡尘救心出，可惜院主根机未熟，不会师意。赵州以茶度人，可谓禅茶之最高境界也！
! X  c; l: O+ H9 N后来之禅师，虽少有赵州之境界，但亦重心不重茶，此心无所住，无来亦无去，随处都是“和、敬、清、寂”，非是以茶清心，而是以心清茶。二者冥器、顿入禅境。而凡俗之人，但求茶之外相，观其色、嗅其香、品其味，一念心起，早堕凡尘，去禅远矣！
禅者之茶，但可用心品，不可以相求。

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赵州和尚：最懂得茶道的禅师

台山路，两脚走去；赵州茶，一口吃干。

这是清代刘献廷题黄厢岭，见修和尚为路过行人奉茶的“望苏亭”施茶所联。
到台山的路，只能自己两只脚一步步踏实走去；赵州和尚说：“吃茶去！”吃茶，就要一口气连茶渣都吃干。
$ x& h5 M9 A9 |. V唐代赵州和尚(从谂禅师)(七七八——八九七)常以“吃茶去”解人迷惑。他终生致力于修道求禅，曾说：“一个三岁小孩，如果比我强，我也会请教他；但如果是一个不如我的百岁老人，我也不怕教导他。”
在他立下这个心愿之后的二十年内，他遍访名僧，年约八十岁到达河北省正定府赵州观音院(今柏林寺)担任主持凡四十年。他讲禅时态度从容，堂堂说出禅的真谛，人们以“唇上发光”称许他的禅风。
不管走路、吃茶或吃饭，都只能靠自己完成，凡事尽心尽力，毫不敷衍，那么无论身在何处，都是真实生命的体现，所谓“路一步一步地走；饭一口一口地嚼。”
赵州茶，也可说根本不是茶，而是佛的生命的滋生，禅者由于感受到其中的美，才一口气吃干，正如马祖禅师所说：“一口吸尽西江水。”正是要人们体证到佛不离万法。