打破人心最深的迷局

蝴蝶梦 · 发表于 2017-5-29 11:40

王阳明分量最重、却最被忽视的一句话，打破人心最深的迷局

王阳明活了57岁，龙场悟道那年他34岁，提出“致良知”是在49岁，至此不渝。两大事件，一个标志着心学的正式诞生，一个标志着心学的真正成熟。

就是在致良知诞生后，王阳明说了一句发自肺腑、大概也是最想被人记住的话，只可惜一语成谶。他说：

某于此良知之说，从百死千难中来，不得已与人一口说尽。只恐学者得之容易，把作一种光景玩弄，不实落用功，负此知耳。

王阳明的一生，如日本学者冈田武彦在《王阳明大传》结尾所说：“尽管王阳明建立了举世无双的大功，但命运却极度坎坷，一生苦于颠沛流离……。”所以他这短短一句话，不知浓缩了多少冷暖自知，又包含着多少语重心长和用心良苦。

王阳明有一得意弟子，名叫王艮。第一次见王艮，王阳明就对身边人说：“吾擒宸濠，一无所动，今为斯人动矣。”我连建立35天平定宁王朱宸濠大叛乱这样的不世之功，都未曾动心，今天却为这个人动心了。

王艮狂傲，初见阳明，阳明请其上座，开始辩论。王艮每被驳倒一次，便将座位向下移一点，最后居下位，于是拜师。回去后又觉不服，于是找阳明再辩。最后王阳明对他讲了自己的良知说，王艮彻底折服，叹道：

简易直截，艮不及也！

王阳明的这句话与王艮的这句叹，道出了致良知最核心的东西。世人学不成心学，大抵因此。

致良知——阳明心学的最高精髓

“致良知”何以代表着成熟阶段的阳明心学？王阳明那句重要而珍贵的话到底要告诉我们什么？致良知的“简易直截”又到底体现在哪里？

这一切的答案，都要从真正弄懂什么是“良知”开始。

王阳明曾写过多首良知诗，最具代表性的是以下两首：

人人自有定盘针，万化根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。

尔身个个自天真，不用求人更问人。
但致良知成德业，谩从故纸费精神。
乾坤是易原非画，心性何形得有尘。
莫道先生学禅语，此言端的为君陈。

两首诗，完全可以对应禅宗《六祖坛经》里的两段偈

何期自性，本自清净。
何期自性，本自具足。
何期自性，能生万法。

心平何劳持戒，行直何用修禅。
菩提只向心觅，何劳向外求玄。

良知，似乎就是禅宗的自性；致良知，似乎就是禅宗的平心直行；简易直截，似乎就是禅宗的“直指人心，见性成佛”“但用此心，直了成佛”。心学像极了禅，但王阳明生前就曾多次强调和解释心学不是禅，良知诗中也再次表明“莫道先生学禅语”，那么致良知和禅的差别，到底在哪里？

答案就在心学最高概括的“四句教”中：

无善无恶心之体，有善有恶意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。

“无善无恶心之体，有善有恶意之动”——这是禅。“知善知恶是良知，为善去恶是格物”——这是致良知。心学包含了禅，禅却不能包含心学。心学的底子是禅，但顶子却不是，而是入世做事、兼济天下。所以王阳明毕生以儒家为归依，而特别注意与禅宗划清关系。

“事上磨”和“知行合一”，便是致良知的自然延伸。阳明心学的真髓概括为一句话，就是：修出世心性的目的，是为了更好地入世立业；入世做事，就是修出世心性的最优途径；出世之心与入世事业，一里一表，一体两面，互融互涉，圆融一体。

王阳明心学，乃唯一真正将出世与入世圆融一体的学说，只有从阳明心学，我们才能真正理解“入世越深，出世越远”、出入世不二的真谛。

王阳明找到了出世与入世、自性与世间最好的那个中介连接点——良知。良知的底下，是圆满自性；上面，是世间功业。所谓良知，一是良心，二是自知。遵循良知的指引而行，百折而不挠，千困而不弃，万诱而不动，只是认定了做下去，就是入世做事最为简易直截、有效无患的路子。

这就是所有问题的答案。

良知——解决人生一切问题的大根本

自知自己的良心并依之而行，就能解决安身立命的人生大问题？这似乎与我们的实际认知不符——我们都有这样的感觉：简单是要被灭的，善良是要被坑的，直接是要挨揍的，依照内心真实的良知行事，似乎是行不通的，必定会处处碰壁，麻烦和困难不断。

那么王阳明为什么会主张，致良知是解决人生一切问题的根本呢？

就因为，当下所遵循的那一点良知并不是关键，背后广大无边、至深至彻的心体才是。王阳明龙场悟道就如禅宗明心见性的顿悟，正是彻底除掉了封闭内心的壁障，完全打开了这个心体。而对于我们普通人，我们的每一点良知，其实都是那个圆满光明的心体所透出的一线光，循着这线光就是我们回归心体光明的路。依良知而行，则就是不断去除障蔽，不断把这个出光口撕得更大的过程。撕到最后，就是本心真我再现，光明洞彻，如日当空。

有人问王阳明的用兵之术，王阳明答了八个字：“此心不动，随机而动。”《周易》中也说：“神无方而易无体”“不可为典要，唯变所适”。有学者说让王阳明龙场悟道的书是《周易》，心学境界通达易道境界，不是没有道理的。这为我们指出了做事上最珍贵和有用的素质——随机应变。这需要的是什么能力？反应力、变通力和灵活性。这些能力来自哪里？心的清明。心无杂念，才能更好地“应”；心无固执，才能更好地“通”；心如活水，才能“灵”。心越清明，心与思维的感应力、洞察力就越强、越敏锐；心越不动，面对外境、处理事情才能越随机而动。

这就是致良知是最好的安身立命之法的终极秘密所在。更何况，良知是最大的正心，致良知是最大的正道，正大所以光明，光明所以坦荡，坦荡所以安稳，不因险路而翻车，不以阴沟而翻船，所以还是一生之道路的最好保障和屏障。如王阳明自己所说：“只此良知无不具足。譬之操舟得舵，平澜潜濑，无不如意，虽遇颠风逆浪，舵柄在手，可免沉溺之患矣。”

知善知恶、是非明断是良知，凭良心修心修身、为人行事是致良知。知道自己的不足是良知，努力改变是致良知；见他人苦难而怜悯是良知，伸手拉一把是致良知。恶之心，封闭而僵死；善之心，开放而更新。僵死而日朽，更新则日活；封闭则黑暗，开放即光明。

心学诞生于理学当道的时期，在与理学的妥协与对抗之中长大。理学讲“天理”，心学言“良知”，百姓心中有杆秤，是他们将两家糅合一体，道出了中国人心中那个最高的信仰和最深的敬畏——天理良心。

致良知三字，简单明了，简易直截，却又博大精深。

一个人人不自知的重大思维盲区

是时候回到最初的问题上来了。

王阳明那句最重要却最被忽视的话，和王艮“简易直截”的评语，融合起来，真正要告诉我们的是什么？

一个极端重要却人人不自知的思维盲区！

那就是：大道至简，是真的至简。复杂的不是道，而是行；难的，不是明道，而是行道。大道往往是人人皆知的常识，真正考验人的是把这常识时时处处进行落实，只是一颗坚韧之心，只是一份忍耐之性，去应对和解决复杂多变的境和事。可以一时迷失，但要知道回来。

“上士闻道，勤而行之”，老子如是说。“愚人口说，智者心行”，六祖慧能如是说。“人须在事上磨，方能立得住，方能静亦定，动亦定”，王阳明如是说。“真正聪明的人，都下笨功夫”，这是曾国藩一生的写照，他巨大的成功正是来自他这抱定信念、笃定而行的大智若愚，“天下之至拙，能胜天下之至巧”，他如是说。

人需要靠做事，磨圆自己的性子。人需要靠做事，去会通万事，熟能生巧。由此行去，便是自我修为与人间功业的两赢兼得。

大道至简，做到却难。人们却往往以为自己做不到，是因为自己不明道，于是想得太多，把道理弄得越来越复杂，做的却太少。这就是那个思维盲区。天地道简而行繁，人却道繁而行简，这就是《心经》所说的颠倒梦想。

王阳明的后学弟子都忘了这点，渐渐流入狂禅一路。他们只记住了王阳明的“无善无恶心之体”，所以像梁启超说的“满街皆是圣人，酒色财气不碍菩萨路，猖幻至此”，拳打师父、当着人脱光衣服、满地打滚、大白天带着娼妓男女同浴……以为这就是心学的“直心而行”，而彻底忘记了王阳明“有善有恶”和“为善去恶”的教诲。就算他们真有境界，也已经是禅而不是儒。他们也丢掉了心学最珍贵的东西——入世之行。

如今更是惨淡，世人谈心学，连“狂者进取，狷者有所不为”的狂狷气也失去了，只剩下了空谈理论。

所有这些，正像王阳明另一首良知诗中的一句所说：

尽道圣贤须有秘，翻嫌易简却求难。

心学至为高明，直通大彻大悟。心学也至为平实，不过就是八个字：老老实实，踏踏实实。那些自以为聪明高明的人，全都掉进了前者的坑里，一生爬不出来。

延伸阅读——
王阳明：懂得了很多大道理，你活该过不好这一生

你为什么活不明白？
因为你没想明白。
决定出路的，永远是脑袋。

你有的不是大道理，而是小心思

“听过很多道理，依然过不好这一生。”这是韩寒《后会无期》电影海报上的一句话，在网络上流成了人人酿造的鸡汤味口水，并完成了升级版——“懂得了很多大道理，却依旧过不好这一生。”

这句话其实挺伤感的，人们挂在嘴上却是津津乐道，于是更显悲哀。

它击中了每个人心中最深处的无奈，所以引发了无以复加的个体共鸣和群体共振。

精神的自我救赎，是无论古今不论中西，亘古的主题。只是前赴后继的，多是倒在路上的失败者。

想想吧，在多少个情绪不能自控或者面临挫折的时候，我们都知道道理是怎样的，理性一点应该怎样做，可是心中只有深深的无力感，最终被情绪和挫败感吞噬、淹没。

想想吧，我们总是在劝解别人时说得头头是道，一轮到自己就全部抓瞎。这样的感受，恐怕每个人都有过。

我们每个人都无能为力，我们又发现每个人都是这样的，于是我们就释然了，原谅了自己，从此认定——人生本来就是这样的。

懂得了很多大道理，因此过好了这一生。大家都觉得这是极高的修养，那是圣贤们的事，而自己只是普通人，所以认了，反正大家都一样。这就是我们心中那点小心思。

可真的是这样吗？

我曾经也是这么觉得，直到我看到明代心学宗师王阳明的一句话，才知道错了。

真相其实只是：人在无能为力时，总喜欢为自己的妥协和放弃找借口，并千方百计使其合理化。

你不是知道做不到，是压根不知道

王阳明心学的一个重要内容，正是“知行合一”。这一点也是他老人家首先提出来的。

正是因为做不到知行合一，我们才会有懂得了很多道理、却依旧过不好这一生的慨叹。

我们都觉得，“知行合一”是一种修养自己的手段，一种行走世间的行为规范。其实这都是表象。

知行合一，其实是一种思维。

王阳明那句让我醍醐灌顶的话，正是——

未有知而不行者。知而不行，只是未知。

什么意思？别说什么你知道却做不到，根本就没这回事。做不到，只能说明你压根不知道；你以为你明白，其实你根本不明白。

仔细想想，可不就是这么回事。

承认吧，你所认为的大道理，有多少是别人都信你就跟着信了？有多少是因为权威说了你才信了？有多少是因为不明觉厉所以才信了？有多少是模糊糊糊觉得有道理所以就信了？

你真正想明白了的，又有几个？

一个早就知道的道理，在经历过一些事情后才豁然懂得，这种感觉，你总有过吧？

懂得了很多的大道理……你懂个毛啊！

你从根上就错了

万法因心起，我们心里是怎么想的，就会怎么做，一定是这样。你没做出来，只能说明你没想明白。

想不明白，支配你的就只能是你潜意识里那些你不自知却暗潮涌动的欲念。

想明白，是需要把道理的各个逻辑环节真正理顺打通的，但凡有缺失堵塞的环节，潜意识里的欲念就会趁虚而入、填补进来，连那些想明白了的地方都会被啃噬，重新夺回主导你身心的位置。

就好像我们都有这样一种体验：有时候我们明明在想这件事，可是不知什么时候心思就不知跑哪去了，连怎么跑的都不知道。

任何事情都是复杂的，越重要的事情越是如此。所以真正想明白一件事没有那么容易，需要你琢磨考虑的地方，很多。

只有真正想明白了，那些大道理才能把你潜意识里那些见不得的人的小心思，取而代之。

所以，别再抱怨自己过不好这一生，你一开始走的，就是潜意识里的不靠谱为你指出的不靠谱的路。

根都错了，你还指望长出好苗？

是病，就得治

这些，正是王阳明所讲的另一句话——

知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。

说白了，知是行的发端，行是知的完成，仅仅只是这样。两者甚至可以说完全就是一回事。

那为什么我们都觉得是两回事？那恰恰是你的问题所在，阳明先生也说到了——

古人所以既说一个知又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思维省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是；又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以必说一个行，方才知得真。

你是懵懵懂懂不思考那个，还是只知道空想不去做那个？反正肯定是其中一个，而不思考的是大多数。

这是病，得治。找到了病根，方子估计你自己也会开了——首先要思考，努力、真正地去想清楚你所遇到的困境。

但这只是一方面——思考需要脑袋，但如果没有可供思考的东西——对象以及相关的素材，脑袋就只能是空白。那样的思考不叫思考，叫想入非非。

况且，人只有不断扩充脑中的信息和知识，思考的维度和面向才能实现更大、更多的打通，才能让思考宏大、严密、深刻起来。

啥意思？去做事，多读书。

记住这句话

有句话永远是有道理的，要好好记住——

幼稚就要勤思考，人傻还得多读书。

清若水 · 发表于 2017-5-30 00:07

大明朝一哥

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