http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0721/rdn_4e278481939c5.jpg紫砂壶文化底蕴之“五美如今人们收藏紫砂壶只看泥料、工艺、款识、年代，而不知紫砂真正打动人心之处在文化。紫砂壶可以说是集中国传统文化之大成，壶上有造型艺术、绘画艺术，有金石篆刻、诗词铭文。有学者在总结紫砂壶文化底蕴的时候，借鉴玉之“五德”提出紫砂文化的“五美”。和之美
“和为贵”的思想是我国传统文化最核心的价值取向。中国传统文化中的“和”并不是与“斗争”相对而言，而是与“同”相对而言。孔子主张“君子和而不同”，“和”的精神是以承认事物的差异性、多样性为前提的，是对多样性的坚守。紫砂壶的和之美就体现在对万物多样性的尊重，在于一视同仁的胸怀一。和一切茶。爱茶人都知道，喝绿茶要用玻璃杯，喝乌龙茶需用盖碗，但是紫砂壶作为泡茶器皿，既可以用来喝绿茶，也可以喝现在时髦的普洱茶。自明代人们饮茶习惯发生改变以后，紫砂壶成了最好的饮茶器皿，那时还只有绿茶。直到清中叶以后，有了发酵工艺，茶的种类多了起来，人们发现，紫砂壶适合于各种茶，能冲泡出最好的效果。茶具砂为首，无论是高贵的普洱、龙井，还是乡村野老的茉莉花茶，置于紫砂壶中，都可氤氲出最醇正的香气，流淌出最本真的色泽。
和天地万物。天地万物皆可幻化为壶，皆可把玩于掌心之中。瓜果梨桃、人物众生，在做壶人手中一跃而出，自然会把不同的情感愿望带到壶上。有一壶名为波浪锥，传说是当年荆轲刺秦王的武器。但人们企盼和平，希望化干戈为玉帛，化利器于茶水之中。这把壶表达了做壶人追求和平的美好愿望。李昌鸿先生曾做一对儿壶，名为雍容华贵。一高一矮两壶象征夫妻二人，壶上刻有举案齐眉故事，祝愿人间和和美美。壶可传情、可达意，紫砂和万事万物万种情愫于壶上，令赏壶人思接千载。
融之美
融是中国传统文化的又一要素。大千世界，万水争流，汇入大海便你中有我，我中有你，不分彼此。人生的至高境界既在合而不同，又讲博采众长，互相吸收。《周易》所说的有无相生、难易相成、刚柔相济也是这个道理。壶小乾坤大，万事万物相互依存、彼此交融的哲理皆融于一壶之中。
融金木水火土。书画纸张由树木加工而来，遇火立刻成灰。而紫砂本身是土，又含铁质，遇水成泥，逢火成陶，金木水火土五种元素在烈火中融为一体，锻造出一个通透的新生命。这一锻造过程不需任何修饰，不像瓷器那样需要包上一层彩釉。紫砂壶可以说是表里如一，素面素心。
融方圆刚柔。紫砂壶不仅造型上有方圆之分，壶身、壶把、壶嘴可以有不同的组合，壶上的线条更是有曲有直、刚柔相济。即使看似圆形的筒身，其横截面也可以是方形，真是方中寓圆，圆中有方。再细观壶之神韵，即使气质刚强似猛士，曲水流长处也自有侠骨柔肠。
用之美
苏东坡仰天长啸“天生我才必有用”，道出了顶天立地的豪情！用，是气魄，是价值所在，更是一种积极入世的人生态度。做有用之才不仅是历代文人侠士的人生追求，也是衡量事物价值的标准。顽石可填海、可补天，落叶化作春泥更护花，万物之美也在用中得以充分体现。
紫砂壶的美存在于使用当中，将沸水注入壶中，观壶色莹润如玉，听泉眼细流汩汩，茶香袅袅而来，壶在你眼中亦真亦幻，龙飞凤舞，却又触手可及。拿来摩挲把玩，心中顿生愉悦亲近之感，亦可舒筋活血，强身健体。紫砂壶能在使用当中愈发光彩照人，越用越美，这就是人们常说的“养壶”。壶靠使用以养生，以养浩然之气。
紫砂壶的用之美也并非逞一时之强。紫砂壶与茶文化相伴而生，只要茶在，它就有用武之地，就可以日日提醒你不可一日无茶，不可做无用之人。
奇之美
紫砂材质特殊，这是一奇。它具有双重气孔结构，可以适合一切茶，泡茶隔夜不馊。而且紫砂材质有类似海绵的吸附性，常沏茶的壶，就是不放茶叶，水中也有茶香。紫砂还可以独立成陶，是世界上惟一不需要添加其他矿物而独立成陶的陶土，它本身具有很好的黏结度和可塑性，具备单独成型的能力，是世上的泥土中最奇特的一种。用这种被称作“泥中泥岩中岩”的五色土做成壶，出窑时形比冶铜，入手光可鉴人，且越用越有玉感，不能不谓之奇。
紫砂壶表现力强，又是一奇。我们看一幅油画往往会产生真实的幻觉，当眼睛近距离观察一幅油画时，除了笔触就再也无法看到所表现的其他物体质感。紫砂就不一样了，用紫砂做成的牡丹壶像一朵盛开的牡丹，芒果壶看上去就是刚从树上摘下来的芒果，无论从造型、颜色还是质感来看，都惟妙惟肖。远看如是，近看也如是。紫砂做出来的动物、鸟虫更是活灵活现，呼之欲出。此外紫砂壶形态上“方非一式，圆不一相”，大师级的壶每次都是创作，每一把都有不同，变化多端，幻化无穷。艺术贵在变化，紫砂壶把变化的奇美表现到了极致。
隐之美
隐士文化是中国传统文化的一个分支，由来已久。大隐隐于市，几千年来一直是中国文化精英的主流人生观。从姜太公钓鱼，到诸葛亮隐居茅庐，传统文人的人生哲学是才能得不到施展时韬光养晦，一旦被重用便会鞠躬尽瘁、豪气冲天。紫砂壶也有这样的气魄。
古人评价紫砂土与黄金争价，紫砂壶可与商鼎周彝比肩，甚至感叹：“人间珠玉安足取？不及阳羡一抔土。”可见在爱壶人眼中，紫砂壶虽不是金子却也一样发光。一把好的紫砂壶流落到哪里都不怕被埋没，它在日月精华中休养生息，等待人们发现它的真正价值。而一旦被发现，它尊贵的气质使它即使放在皇宫里也不会失色。虽然仅是一抔泥土，却能化高贵于其中。紫砂壶表面无釉色，不以浮华悦人而藏温润光泽于泥内，只有在不断使用当中才会越来越美。这种含蓄、深沉的姿态也是一种人生的启迪。
紫砂壶的“五美”是经过艺人的创造赋予的，这五美要在与外部世界的接触中，在万事万物的联系中得到体现。品读紫砂壶的文化底蕴是一种精神的修养，寓教于乐，可以净化心灵
http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0706/rdn_4e13c88a30193.jpg禅，与茶结下不解之缘佛教在中国兴起以后，由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传播作出重要贡献，其核心是“茶禅一味”的理念。禅，梵语作“禅那”，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，便到北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。禅宗主张坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这种办法实际与道家打坐炼丹接近，也有利于养生；与儒家注重内心修养也接近，有利于净化自己的思想。禅宗在中国传到第五代弘忍，门徒达五千多人。弘忍想选继承人，门人推崇神秀，神秀作偈语说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”弘忍说：“你到了佛门门口，还没入门，再去想来。”有一位舂米的行者慧能出来说：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处染尘埃。”这从空无的观点看，当然十分彻底。于是慧能成为第六世中国禅宗传人。神秀不让，慧能逃到南方，从此禅宗分为南北两派，中唐以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法，又可以不必举行什么宗教仪式，作个自由自在的佛教信徒，所以知识阶级的文人墨客也推崇起佛教来。而这样一来，佛与茶终于找到了相通之处。
唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相互配合
http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0624/rdn_4e03f2f628f1c.jpg品茶，是以心境为上品茶是品茶者心的回归，心的歇息，心的享受，心的澡雪。因此，品茶时要有一个最佳的心理环境（即心境），才会真正体味到品茶的真谛，获得精神上的享受。古人品茶时，是很讲究心境的。唐时的冯可宾在《茶笺》中为心境设定了13个条件，把“无事”放在了首先的位置。无事，是指品茶人神怡心闲，悠然自得，无牵无挂，无忧无虑。这个内涵，不仅指品茶人有宽松裕如的时间，还必须有“无欲无求”的心态。做到“心远红尘，神离三界”，功名利禄声色犬马于我如浮云矣。希贵希富希官希达之人，希车马声色金钱豪宅之人，决没有“无事”这个条件。
其次是要“清静”。清静不仅指品茶的环境清幽雅静，更指品茶人的内心环境。静，是中国茶道的修习之要，只有心静神清，才能做到心为“天地之鉴，万物之镜”，才能在品茶的茶悟中涤洗人格，超越自我，而使精神受到澡雪和滋润。
其三是“佳客”。佳客必为知己高士，心中敬慕之人，志趣相投之人。孔子说：“有朋自远方来，不亦乐乎？”有了佳客，方能让心境活起来悦起来，得品茶之趣，纳品茶之慧，是谓心境之致。
最后是“会心”。
http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0616/rdn_4df95bbcdcbe8.jpg茶道养心推动人间生活禅人遇上茶，或者茶来到生活，心情和氛围总为之一变：亲切，随和，温软，绵长。“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福”,鲁迅说这话的时候面带笑容吧，我们暂时可以不叫“先生”,取而代之“迅哥儿”。
高冲低泡，旋仰之间，杯中天物起伏翻转，阵阵清淡荷香弥漫开来，奔波一天的人们开始回到夜里某个温软的角落，一片片茶叶这时慢慢落到杯底。尘埃落定，面前一杯普洱。
叶儿毛茸茸的边缘，有一些平缓的银光。绿色的茶水透着微黄，像夜里一些清亮起来的眼睛。一杯润吻喉，有些油而滑的感觉停在舌尖。或者是一杯陈年普洱，红浓明亮，醇厚而綖，淡淡的回甘，是舌头从另一味觉空间醒来，还是茶激活了我们的吻喉？
轻啜细品之间，目光被已被普洱茶轻晃着浸泡着。忙与盲中，我们与普洱茶重建起时间。时间就着样轻而易举的生还在这一杯水里，茶叶迅速返老还童，从润喉吻到两腋习习生风，开放所有的感觉触觉，开始从舌尖到心里的多维之旅。
天地者，万物之逆旅。光阴者，百代之过客。积重难返的时间，在一杯普洱茶里举重若轻。在主场的人品味客场的水之时，在主场的水浸泡客场的人之中，时间被时间扣留，时间被时间融化，时间被时间延长。普洱茶越陈越香，越久越有味道，每一片茶叶，都蕴含着过去：清晨，薄曦，霞光，露水，新气，土香……，打包回来，放心交给时间保管。
时间的重量有时候就是这杯水的重量，喝下去，我们就轻松了。冥想之中，明镜止水，证悟自性清静，我们听见净慧法师在讲解他的生活禅
http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0622/rdn_4e014d4d767e7.jpg一茶一禅天下至清本色中国在唐、宋时代禅风大盛，其对社会文化的影响一直延续到今天。相传圆悟克勤禅师提出“禅茶一味”之后，禅与茶便形影相随。几乎寺必备茶，僧必饮茶。中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“茶道”；传入英国，于是而有伦敦“午后茶”；传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。禅是直指人心，见性成佛。要求人们立足现实，在生活的当下完成觉悟解脱。
一千多年前，赵州从论和尚的“吃菜茶”三字禅，开示人们禅修要在生活的每时每刻。就像喝茶、洗钵、吃饭、睡觉一样平常，通过实践亲身体验，甘苦自知。“饭罢浓煎茶吃了，池边坐石数游鱼”。“粥去饭来茶吃了，开窗独坐看青山。”“禅余高诵寒山偈，饭后浓煎谷雨茶。”多么娴雅、悠扬，多么自然、无求，“茶熟透瓶香”，其香自溢。
禅师舍诸乱意，来到一个寂静、空灵、没有干扰的地方，“烟薰茶灶黑，麻蒸布裘斑。不悟空王法，缘何得此闲。”这里的闲，是去掉杂念的闲，是真正的从容不迫，恬淡安适，如入禅定。
“风扬茶烟浮竹榻，水流花瓣落青池。”没有茶禅一体，谁解得此种空阔、坦荡又浑厚的禅的美丽呢。就像我们今天在紧张、繁忙的空隙里，用心去泡一碗茶，用心去品一口茶，得到无法言喻的当下宁静，茶的本性是冷静的，而禅是思索的、理智的。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏(将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤)助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。
茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。
禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教传统。
禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。
茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
此外，著名的杭州龙井茶起源于杭州寺庙、成名于杭州寺庙。据历史记载，西湖龙井就是当年在寺庙僧人建议下始作为贡茶的。
龙井茶加工方法独特运用“抓、抖、搭、拓、捺、推、扣、甩、磨、压”等十大手法。特级龙井茶扁平光滑挺直，色泽嫩绿光润，香气鲜嫩清高，滋味鲜爽甘醇，叶底细嫩呈朵。西湖龙井茶不仅汇茶之色、香、味、形“四绝”于一身，而且集名山、名寺、名湖、名泉和名茶于一体，构成了独特的龙井茶文化
http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0621/rdn_4dfff5402bf85.jpg茶道中的佛典与禅语“石蕴玉而山晖，水含驻而川媚。”中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。 一、无
“无”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”“无”之上的“无”，是 佛教的世界观的反映。讲到“无”，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，“会能了悟了”。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，。因为慧能明白了“诸性无常，诸法无我，涅磐寂静”的真理。只有认识了世界“本来无一物”才能进一步认识到“无一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。
二、直心是道场
茶道界把茶室视为修心悟道的道场。“直心”即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了“直心”，在任何地方都可以修心，若无“直心”就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。“直心是道场”诗茶人喜爱的座右铭。
三、平常心是道
“平常心”是指把“应该这样做，不应该那样做”等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空，一朝风月
这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：“尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？”僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点。崇慧禅师说：万古长空，一朝风月。“隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，而不管他大摩来否
http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0614/rdn_4df70542757c0.jpg禅茶一壶，煮沸人生冷漠茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的人体呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？
水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
辛苦飘了,找了那么多的茶道!学习了!
http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0610/rdn_4df1742b3b1f5.jpg禅茶：轻安滋味妙无穷佛教崇尚饮茶，有“茶禅一味”之说。“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗慧能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。茶之作为饮食在寺院里盛行，起始是因为形而下的健胃和提神。禅僧礼佛前必先吃茶，而且学禅务于不寐，不餐食，唯许饮茶。如此修心悟性，以追求形而上的心灵净化，对自然的感悟和回归，在静思默想中，达到真我的境界。禅的意境多少和茶的精神意趣相通，茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永，恰是禅所要求的天真、自然的人性归宿。
品茶的环境宜清、宜静、宜闲、宜空，而不宜过雅。徐渭说：“茶宜精舍，云林，竹灶，幽人雅士，寒霄丌坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”这里青藤讲的是文人雅士的品茗环境，似乎过于雅致，而难达禅宗论道“自心是佛”的空灵之境。我以为陈继儒强调的“一人得神”和张源讲的“独啜曰神”更近茶道之道。
什么是禅味？就是得到禅定的快乐，得到轻安的滋味。这种滋味奥妙无穷，不可以心思，不可言议，借助茶的帮助，身历其境的人才能体会，才能领受。好像如人饮茶，冷暖自知，只可意会，不可言传。各位想要知道这种禅味是甜是苦，要努力参禅，到了相当境界时，自然晓得其中滋味，所以要参，参到水落石出时，就得到禅味。禅不是说的，而是参的，所以禅宗是不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛的法门。
参禅的人，参到火候到的时候绝对不发脾气，不与人争论，到了无争三昧的境界。也不求名，也不求利，看富贵为花间露水，看功名为瓦上霜片，顷刻就消逝无踪。
http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0607/rdn_4ded8302198e0.jpg公案中的茶道：莫妄想“莫妄想”是马祖大师（709—788）的弟子无业一生提倡的禅语。永源寺开山祖师寂室禅师（1290—1367）有偈曰：“无业一生莫妄想，瑞岩只唤主人公。”
以禅宗的教义来解释这“莫妄想”中的妄想，无疑是指抱着二元对立的态度思考问题。生死、善恶、爱僧，这样的对立分别哪个可以舍弃，哪个可以追求，这就叫妄想。“莫妄想”便是从对立之中超越出来，放下这两方面的思考方法，真正做到一行三昧，浑然一體，身心、灵魂全都进入这样的状态，就叫“莫妄想”。
茶道也要将妄想一扫而光，在一行三昧中來完成茶事