http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0604/rdn_4de9d55449355.jpg禅者饮茶有“三得一曰得趣。饮茶可清心，能给人以满足和享受，增添生活的情趣。饮茶讲究“活火活水”，水以泉水为佳，因为泉水经过沙石岩土的过滤，吸收二氧化碳，溶解了钠、钾、钙等60多种元素，使水质洁净甘洌，营养丰富；火以木炭为上，火候以状如“蟹眼已过鱼眼生，飕飕欲作松风鸣”的三沸水为好。品茶要依靠视觉、触觉、嗅觉和味觉，凭藉自己有素的训练与长时间的体验，通过对茶叶色、香、味、形的鉴赏，才能品尝出茶汤的芳香与滋味。饮茶对人有造境、通理、体性和怡神的作用。亲朋故旧聚首，泡壶好茶，含英咀华、细细啜饮，边谈边饮、谈古道今、越谈越饮、融合轻松、意得情新，别有一番“尘心洗尽兴难尽”的雅趣，给人以一种不是神仙胜似神仙的感觉！二曰得神。《神农食经》上记载：“茶茗久服、令人有力，悦志。”其意思是饮茶能使人精力饱满、兴奋愉悦。饮茶的妙处在于清虚和睦。它崇尚简质恬淡，不迎合世俗的习气，而在于申明“无我”的意识，帮助人们“洗胸中之积滞、致清和之精气”，给人以一个自信而含蓄、祥和而清丽的文化氛围。人们如有机会在武夷山水濂洞下的茶馆里，用山顶“活源”流下的泉水沏一杯岩茶，观飞瀑山色，品甘冽香茗，自有一种太和之气，使人眼福口福兼而得之，顿生“气荡空谷、魂销青山”的心神胸臆！饮茶还能以“清醇恬静、自然澹泊”的神韵，使人们从古朴雄浑的中华民族传统文化之中，感悟“以茶可行道”的国饮精华，其主旨是劝告人们尊重茶礼、恪守茶德：“廉俭育德、美真康乐、和城处世、敬爱为人”，有助于社会文化的教化、和谐与稳定。
三曰得味。饮茶最讲究的就是一个“味”字。在我国宋代，人们饮茶有一条法则，谓“新茶、甘泉、器皿干净为一；天气景色宜人为二；风流儒雅、心性相同者为三。”这就是说，努力做到茶要“新、香、纯”，水要“清、洌、甘”，茶具要“小、雅、古”，环境要“清、朴、静”，才能得其真味，领悟其“清高”之道。它还要求随季节时序的更替而选择搭配茶叶和茶具。这里以八闽人士和本土产茶为例，春季饮茉莉花茶或玫瑰花茶，用青色瓷盖碗冲沏为宜；夏季饮菊花茶或玫瑰茄茶，用白瓷盖碗斟酌为好；秋季饮铁观音或水仙茶，用紫砂壶泡为上；冬季饮“三大工夫茶”（政和工夫茶、坦洋工夫茶、白琳工夫茶），用紫砂壶煨煮，做到天心、人心、茶心互相感应、贯通合一，使人们从饮茶的禅机诗意中，饮尝享有“东方美人”之称的中国茶叶的风华韵味，传承其芳泽爱心
http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0603/rdn_4de858dc54018.jpg借茶之雅悟佛之空正确，合乎规范是名为雅；情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪都是雅；富贵不矜、贫贱不卑、出淤泥不染、做而无做、无做而做是谓高雅。古今茶人无不以品茗谈心为雅事，以茶人啜客为雅士，“雅”对中国茶文化影响最深。
禅之精神在于悟，茶之意境在于雅，茶承禅意，禅存茶中，把茶的内在精神体验用语言和艺术表现出来就是“雅”，而“雅”所蕴涵的茶的无限真谛是需要“吃茶去”才能体验的。而作为“禅茶一味”茶必须是传统的茶之雅与对佛法的领悟的有机结合。
禅茶之旨趣就是借“雅”来体悟佛法之空性。宇宙间万事万物包括人类自身在内，它的本体都是四大所成，即地、水、火、风这四大所成，在禅茶茶道中四大均有所表，即茶具表地大，沏茶之水表水大
茶水加温之热力表火大，行茶道之动作或品茶表风大。禅茶虽然是“空”，但禅茶含万法。这里所指的“性空”的“性”不是物理学和生物学意义上的物性，而是指一种不依条件（缘）的独立存在的“自性”（自体），“自性”的含义是自己有、自己成、自己规定自己、本来如此、实在恒常的意义，我们只要冷静反复推论思考就会领会，不依任何条件的绝对的独立存在的“自性”是根本没有的。佛法认为宇宙万物都是由各种条件（缘）而生，任何事物都是“缘生则生”、“缘阙则阙”，即产生该事物的条件具备了，该事物就产生而存在，条件不具备，就不能产生。缘生的事物不能离缘而存在，这就叫作“无自性”，即“性空”。
佛法讲“四大皆空”的用意是要人们认清宇宙人生的真相，以解除身心的束缚，获得解脱和自在。能积极进取、淡泊名利、乐于助人、不图回报，既利于社会，又体现自己的人生价值。有些人因不了解“有”的空性本质，过分执着“有”，把“有”当作一种永恒不变的存在，这是一种贪欲的人生，一个人对“有”看得太重，贪得无厌，欲壑难填，那么他就会烦恼痛苦。佛法就用“四大皆空”、“万有性空”来破除他们对世间假“有”的常见。世间还有一些人，他们虽能看出“有”的虚幻实质，但因不了解缘起事物的作用不空，相续不空，认为世界一切万物既然是虚幻的，那么生存还有什么意义呢？于是他们中有的人不顾家庭伦理、社会道德，放纵自己、为所欲为；还有的人则是消极厌世、颓废悲观。这两种人生态度才是虚无主义。佛法就以“性空妙有”、“相续不空”来破除他们执着“空”的断见。
佛法是用“四大皆空”来破除迷界的旧执着——盲目贪婪、极端自私的人生态度，用“相续不空”来建立悟界的新观念——积极奉献、造福人类的人生观
http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0531/rdn_4de44ad9a1578.jpg《爱情禅》茶苦茶香的爱情他爱上她的时候就发现了，这个女孩子是如此地爱喝茶，而他从来不喝茶，入口就是苦涩，所以，冰箱里总是各式各样的饮料，而她总是笑着说，早晚有一天，你会爱喝茶的。他想，江南的女子大概都爱喝茶吧，一杯上好的龙井或者碧螺春往往就是一首诗呢，这是她说的。所以，他以后去江南出差，总是买了最好的明前茶给她，爱情就是这样吧，如果爱了，就愿意给爱人最好的。
而他依旧喝他的饮料，从冰箱里拿出来，一打即喝，不像她似的要那么讲究的茶具，还要一步步慢慢地运作，他像在看茶艺表演，多累啊。他总是笑话她，说她注重过程比结果更甚，而她说，没有精彩细致的过程，怎么会有好的结果？
但他爱看她喝茶，她手捧一本旧书，放了古筝的曲子，长发柔柔地飘下来，然后手执那精致得不像样子的茶具，一小口一小口地喝着，真是一幅好画，仿佛仙女下凡吟诗，那一刻，他是喜欢的。
她和他说过，一斤茶叶要采七万个幼芽呢，那一刻他惊住，不相信要采七万个才得这一斤茶？她笑说，就像好的爱情，也许要历经很多次的风雨才能达到吧，而他不信。当然，依然坚持喝自己的饮料，这般的方便和刺激，像广告上说的，晶晶亮透心凉，夏天里一杯冰凉的饮料，多爽啊，比喝那热热的茶要舒服多少？
后来结了婚，她依然是积习难改，只是生活的忙碌让他有些看不惯她的作派了，永远一副懒散的与世无争的样子，像泡在杯子里的那温温的茶。其实，她的性格也像那茶，温润的、散漫的、自然的，只是他，越来越不习惯了。于是他说，别把那些光阴浪费在那些茶上吧，你也可以尝试着喝饮料啊。
而她笑说，不习惯。第一次，他讨厌她那慢吞吞的样子，永远和现实有一步距离，不像那些和他一起泡酒吧的女孩子，真炫啊，什么都敢喝下去。而她，单薄到只是喝茶，而且长年一个人在家里喝，一个姿势，仿佛永远不厌倦。
但他倦了，对于婚姻的厌倦就像讨厌那屋子里散发着苦涩味道的茶香。很快，他们分开了。她走了以后，屋子里没有淡淡的茶香，开始他觉得很好，还找了一大帮臭味相投的人来家里喝酒聊天，结果弄得乌烟瘴气，烟草味混合着酒精味，家里再也没有那种清香的气息了。
他一个人过了很久。
他还是喝饮料，但久了才发现，这种东西喝多了胀胃，而且色素太多，刚喝下去很刺激，时间越长胃越不舒服。有一天，他一个人实在闷，整理旧物，忽然看到抽屉里还有一罐封存得很好的碧螺春，于是他找了一套她留下的茶具，然后自己简单地冲了一壶茶，放了一年多的茶，居然还是那么清香。很快，茶的清香弥漫了整个屋子，他忽然感觉到眼睛酸酸的，这么久了，他才知道，那些气息对于他来说是如此的熟悉，甚至有了一种久违的亲切。
他喝了第一口茶，苦涩，先是舌尖，然后迅速达到舌根，他皱了一下眉，然后再喝，居然喝出了温润，一下到了胃里，极温暖，像是一把熨斗在熨。他想起她说过的话，喝茶是在品生活的味道，喝到第二杯，如在空灵的雨中禅寺，于是想起恋爱时她喝茶的样子，那样的清丽与不俗，喝到第三杯，已是有了淡淡的甘甜，他才知道，茶到三杯原是淡淡的香和淡淡的甜，只是，他一直没有耐心喝到第三杯，就像他们的爱，没有等到好好体会到爱情的美好就中途散了场，落得了无言的结局。
后来，他也爱喝茶了。当然，又结了婚。新婚的妻子问他，怎么这么爱喝茶啊？他总是笑着，淡淡地说，茶苦茶香，并不是一朝一夕能品味出来的，因为很多人没有耐心品到茶的甘甜就放弃了。
所以，他总是还会想起她来，只不过是在那偶尔喝茶的午后，因为是她教会了他——原来，爱是一个慢慢等待的过程，就像茶苦到茶香
http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0526/rdn_4dddad43f1ebb.jpg禅茶境界一：与生活相融）日常生活是“茶禅一味”的基石：“茶禅一味”，是日常生活的升华这两者互为因果互相促进。
1.茶叶与农禅
佛门的茶事活动，与新式的禅林经济为特定的“农禅并重”密切相关正是农禅，为茶、禅的结合提供了物质基础。约八世纪中叶，马祖道一率先在江西倡行“农禅结合”的习禅生活方式，鼓励门徒自给自足。其弟子百丈怀海在江西泰新百丈山创《百丈清规》，并把世俗的生产方式移入佛门。约九世纪中叶，由于新型的禅林经济普遍得到发展，寺院栽茶、制茶就在这种自立求生、经济独立的背景下大规模兴起。加之如火如荼的寺院饮茶之风无疑也刺激了这种生产活动的持续展开。
2.饮茶与做禅
佛教僧众坐禅饮茶的文字可追溯到晋代。《晋书"艺术传》记载，敦煌人单道开在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行，除“日服镇守药”外，“时复饮茶苏一二升而已”。唐代陆羽曾在寺院学习烹茶术七八年之久，所撰《茶经》记载的“煎茶法”即源于丛林(佛教僧众聚居之所)唐代封演《封氏闻见记》亦载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮从此转相仿效，遂成风俗。”终使僧人饮茶成风，有的甚至达到“唯茶是求”的境地。
“饭后三碗茶”成为禅寺“和尚家风” 宋代道原《景德传灯录》卷一十六：“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”中唐后，南方许多寺庙都种茶，出现了无僧不茶的嗜茶风尚。唐代刘禹锡《西山兰若试茶歌》，就记载了山僧种茶、采茶、炒制及沏饮香茶的情景。饮茶为禅寺制度之一，寺中设有“茶堂”有“茶头”，专管茶水，按时击“茶鼓”召集僧众饮茶。
3、茶事活动与禅宗仪礼
茶在禅门中的发展，由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套庄重严肃茶礼仪式，最后成为禅事活动中不可分割的一部分，最深层的原因当然在于观念的一致性，即茶之性质与禅悟本身融为一体。正因为茶与禅能融为一体，所以茶助禅，禅助茶，“转相仿效，遂成风俗”茶有如此巨大功能，决非仅由其药用性质的特殊方面所决定，正如道教最旱在观念上把茶吸纳进其“自然之道”的理论系统中一样，禅门亦将茶的自然性质，作为其追求真心(本心)说的一个自然媒介。无论从理论上还是从事实中，这都是一个绝佳的无与伦比的自然媒介。它的无可替代性正是禅宗能将其真正作为一种文化而大大兴盛起来的根本原因所在。
茶与禅的碰撞点，最旱发生于药用功能中，但不同的是，它一开始便与禅门最基本的工夫——禅定结合在一块。而禅定正是其他宗派也注重的，所以就连最富神秘色彩的佛教密宗在其重要场合也无法离开茶
http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0519/rdn_4dd4737205c2f.jpg茶中美与禅：空无与和满禅的文化与其说是佛教中的一支不如说它是一种智慧的思维，一种对生活的独特观察方法。在中国的唐、宋时代禅风大盛，它对中国社会文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅学，但融进了中国本土的庄老思想，魏晋玄学，还包括了儒学中的一些观点，使它全方位的渗透于人们的世界观、人生观、道德观和个人修养方式，开拓出独特超越解脱的途径，这种禅不但易于接受还影响到许多东方国家。据说圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”，之后，禅与茶便形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此，一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。中国的茶饮源自巴蜀，唐代之后成为比国之饮，这和当时的宗教氛围有很大的关系。我认为，禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。在一年四季变化的大自然中，成片的茶树永远是一片生机勃勃的绿，人们在一叶一芽中看到了希望，得到当下的宁静，这就是一种禅意。
茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基本内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。
水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的人体呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。
器是茶之父。泥土与火电结合成最质朴的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。而我们人类生命短暂，躯体渺小，我们必要和手中的茶碗产生一种依恋的亲和力。不要只看成一件容易打研究会或只能盛着茶水的容器。
唐代中国的赵州和尚说了“吃茶去”三字禅，成为一则至今难以破解的公案，我看了许多这方面的书，还要老实承认我看不懂。韩国釜山市已故的茶星崔圭用老师提出他的“吃茶去”，并在山中刻了很大的石碑“吃茶来去碑”，成为两国禅茶文化的交流纪念。但是去和来有什么区别吗？彼此的方位有了变化，去和来有什么影响喝茶的关系吗？对此，我也作了一偈：“赵州和尚吃茶去，韩国茶星吃茶来。茶碗圆团似明月，欲知西北即东南”。
http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0527/rdn_4ddefbdadf8a1.jpg茶禅境界二：与开悟相通茶如果只像开水一样，仅是解渴；如果只像咖啡一样，仅是提神，断不能由单纯的物质成为文化的载体。在禅林公案中，茶与佛教的开悟顿悟相通达，终于发生了根本性的转变。1、“吃茶去”中禅意深
根据目前已知的材料，“茶禅一味”作为固定词组的成型有一个发展过程。这一禅林法语与“吃茶去”的佛家机锋语有着内在的联系。“吃茶去”出自唐代名僧从谂，由于从谂禅师常住赵州观音寺，人称“赵州古佛”。赵州主张“任运随缘，不涉言路。”学人问：“如何是赵州一句？”他说：“老僧半句也无。”关于“吃茶去”这一公案，《五灯会元》卷四有较详细的记载：
一人新到赵州禅院，赵州从谂禅师问：“曾到此间么？”答：“曾到。”师曰：“吃茶去!”又问一僧，答曰：“不曾。”师又曰：“吃茶去!”后院主问：“为什么到也云‘吃茶去’，不曾到也云‘吃茶去’？”师唤院主，院主应诺，师仍云“吃茶去!”
赵州三称“吃茶去”，意在消除学人的妄想，所谓“佛法但平常，莫作奇特想”。据说，一落入妄想分辨，就与本性不相应了。茶与禅渊源深长，“茶禅一味”的精练概括，浓缩着许多至今也难以阐述得尽善尽美的深刻涵意。佛教在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式的传播等方面，其巨大贡献是自不待言：而“吃茶去’，三个字，并非提示那提神生津、营养丰富的茶是僧侣们的最理想的平和饮料，而是在讲述佛教的观念，暗藏了许多禅机，成为禅林法语“天下名山僧侣多”，“自古高山出好茶”。历史上许多名茶往往都出自禅林寺院。这对禅宗，对茶文化，都是无法回避的重头戏。尤其值得大书一笔的是，禅宗逐渐形成的茶文化的庄严肃穆的茶礼、茶宴等，具有高超的审美思想、审美趣味和艺术境界，因而它对茶文化推波助澜的传播，直接造成了中国茶文化的全面兴盛及禅悟之法的流行。
2、饮茶与开悟
自从谂禅师开启以茶入悟的法门之后，丛林中多沿用赵州的方法打念头，除妄想。例如，杨歧方会，一而云：“更不再勘，且坐吃茶”，再而云：“败将不斩，且坐吃茶，”三而云：“柱杖不在，且坐吃茶。”又如，僧问雪峰义存禅师：“古人道，不将语默对，来审将甚么对？”义存答：“吃茶去。”再如僧问保福从展禅师：“古人道非不非，是不是，意作么生?”从展拈起茶盏。还有，人称“百丈(道恒)有三诀：吃茶、珍重、歇、”（均载《五灯会元》)清代康熙年间，著名法师祖珍和尚为僧徒开讲说：“此是死人做的，不是活人做的白云恁么说了，你若不会，则你俱是真死人也，立在这里更有什么用处，各各归寮吃茶去。”(《石堂揭语》)。清代杨悼《游牟山资福寺呈霞胤师》诗云：“赵州茶热人人醉，卧听空林木叶飞。”至今杭州龙井附近，悬有古楹联：“小住为佳，且吃了赵州茶去；曰归可缓，试闲吟陌上花来。”总之，饮茶不仅可以止渴解睡，还是引导进入空灵虚境的手段。无怪乎，中教协会主席赵朴初先生1989年9月9日为《茶与中国文化展示周》题诗曰：
七碗爱至味，一壶得真趣。
空持千百偈，不如吃茶去。
著名书法家启功先生也题诗：“赵州法语吃茶去，三字千金百世夸”。
在禅宗眼里，任何事物都与道相通。“一切圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。” ( 《永嘉大师禅宗集证道歌》)“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”(《景德传灯录》卷六)这里，最关键的是一个“悟”字，如一味追求俗世行为，就会“蒙蔽其真识，不可救药，终不悟也”。就正如求佛保佑的人，也是以一定的功利为目的，从而经常会成为悟的束缚。禅宗强调自悟自性，也就是对本性真心的自悟
http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0530/rdn_4de2f3ca82373.jpg茶禅境界三：与平常心相和开悟顿悟自然是高境界，而具备平常心是更高的境界。平常心的养成是和茶禅一味相和谐的、相协调的。而平常心的倡导，又是和江西密不可分的。禅宗的“一华(花)五叶”，孕育开放于唐宋时代，而它生根建基的上壤乃是“物华天宝”、“人杰地灵”的江西大地。“五叶”之中的曹洞、沩仰、临济三宗以及临济分权而出的杨岐、黄龙二派，皆直接诞生于江西曹洞之名得自宜丰的洞山和宜宣的曹山，沩仰之名一半来自宜春的仰山，杨岐之名得自萍乡的杨岐山，黄龙之名得自修水的黄龙山，而临济宗名虽山义亥禅师传法河北临济村所起，但义玄受法参学处正是江西，宜丰的黄果山才是该宗的祖籍祖庭。“五叶”中的另两枝云门宗、法眼宗，分别由文偃禅师创建于广东云门山、文益禅师创建于南京清凉山，他们都是青原一系的法嗣，二宗的主要活动虽然当时不在江西，却与江西的关系甚为密切。云门宗主文偃创宗前遍参江西名山尊宿，在庐山、水修等地建寺修学，其宗门子嗣在江西活动的大有人在，像洞山的晓聪、契嵩，云居山的佛印，庐山的怀琏，都是名震人主的云门龙象。法眼宗主文益开悟于漳州罗汉院，得桂琛禅师法绪，然后受江西抚州牧的延请，住持抚州曹山崇寿院，开堂授徒。他在抚州传法，“四远之僧求益者，不减千计”。其门下诸如德韶、道钦、慧明等一批优秀徒众，皆学禅得法于崇寿院。文益晚年始受唐国主之邀，住金陵弘法，而其宗风禅法早在江西抚州就已经定型。 云门、法眼二宗若要溯源其出，江西吉安的青原山，乃其寻根祭祖的圣庭。因此，也不妨这样说：江西是禅宗五宗七派的共同发源地。
谈到江西禅宗，人们首先想到的自然是著名的禅师马祖道一。在中国禅宗发展史上，马祖道一确实是个举足轻重的人物。胡适先生在《论禅宗史的纲领》中对此曾有过这样一段评论：“达摩一宗亦是一种过渡时期的禅。此项半中半印禅，盛行于陈隋之间，隋时尤盛行。至唐之慧能、道一才可说是中国禅。中国禅之中，道家自然主义成分最多，道一门下不久成为正统。‘中国禅’至此始完全成立。”印顺禅师所著的《中国禅宗史》也持类似观点，认为马祖道一的洪州禅出现之后，才标志着禅学中国化的真正完成。作为继慧能之后出现的伟大禅师之一，马祖道一在禅学领域的影响自然是多方面的，其中最重要的贡献之一，就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论。
马祖道一此说一出，几乎成为后世洪州禅学的不二法门。特别是到了临济义玄手中更是将“平常心是道”的口号表述为“立处皆真”。义玄认为“佛教无用功处，只是平常无事， 屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。……你且随处作主，立处皆真”(《古尊宿语录》卷四)。主张人与道之间没有间隔，自然相契，，并有偈云：“心随万境转，转处实能幽；随流认得性，无喜亦无忧。”(《临济语录》)至此不难看出，“平常心是道”的佛性论，实际上已经把慧能开辟的南宗禅所独有的那种自在无碍、随心所欲的活泼宗风发展到了极致。
慧能开辟的南宗禅向来提倡“直指人心，顿悟成佛”，而“直指”与“顿悟”的前提则是“言语道断，心行处灭”，也就是要截断思维意识的逻辑运行线路。用宋代杨岐派著名禅师圆悟克勤的话来说，就叫做“截断众流”。圆悟克勤在《碧岩录》中总结当时风行的石门禅的禅风的特点时说道：
云门寻常一句中，须具三句，谓之函盖乾坤句，随波逐流句，截断众流句。放去收来，自然奇特，如斩钉截铁，教人义解度不得。
所谓“教人义解度不得”，也就是要截断人们思维意识的逻辑运行线路，使人们通常的思维活动在其中寸步难行。
禅宗是中国士大夫的佛教，浸染中国思想文化最深，它比以前各种佛学流派更多地从老庄思想及魏晋玄学中的“道可道，非常道”及“言不尽意”、“少得意忘像”中吸取了精华，形成了以直觉观、沉思默想为特征的参禅方式，以活参、顿悟为特征的领悟方式；以自然、凝炼、含蓄为特征的表达方式改变了过去佛教灌输与说教的习惯，突出了自悟的知觉观照方式。禅宗常讲“平常心”，何谓“平常心”呢?即“遇茶吃茶，遇饭吃饭”(《祖堂集》卷十一)，平常自然，这是参禅的第一步。禅宗又讲“自悟”，何谓“自悟”？即不假外力，不落理路，全凭自家，若是忽地心花开发，便打通一片新天地。“唯是平常心，方能得清净心境，唯是有清净心境，方可自悟禅机。”（葛兆光《佛影道踪》)既不要开悟也不要顿悟，而是能够自悟，平常心怎么不是一种更高超的体道呢?因此，清代湛愚老人《心灯录》称赞：“赵州‘吃茶去’三字，真直截，真痛快。”黄龙慧南禅师也有偈云：“相逢相问知来历，不拣亲疏便与茶。翻忆憧憧往来者，忙忙准辨满瓯花。”
由此可见，茶对禅宗而言，既是养生用具，又是得悟途径，更是体道法门。养生、得悟、体道这三重境界，对禅宗来说，几乎是同时发生的，它悄悄地自然而然地但却是真正地使两个分别独立的东西达到了合一，从而使中国文化传统出现了一项崭新的内容——茶禅一味。
飘姐，喝口茶吧。。。不过晚上喝茶怕睡不着，喝牛奶好了，帮助睡眠
http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0601/rdn_4de59d52b0581.jpg茶的人生“和”的世界吃茶是大有名堂的。和尚吃茶是一种禅，道士吃茶是一种道，知识分子吃茶是一种文化，共产党员吃茶是一种清廉。所以，吃茶是品格的表现，是情操的表现，是在浑浊世事中清醒的表现。对“和”的领悟和表达，是中国人对宇宙生命的贡献。中国文化以“和”为万物的存在之道，也以“和”为最高的心灵境界。东裕茶人则用茶来诠释“和”，从种茶、饮茶、茶艺、茶道中寻找“和”之道，去领悟丰裕的“和”的精神世界。
茶是灵物，“高山云雾出好茶”，山巅云端，妙和而凝。东裕茶园在巴山深处的五里坝，山高、水秀、林野苍翠，是一片曾经近乎荒蛮的世界，犹如人心灵深处宁静、不为世俗功利所动的领地。
无论是对现代都市人、还是山村靠山靠水的茶农，与自然之“和”，都是一片永不会丢弃掉的精神地平线。“和”是一种心平气和、心绪和平恬淡、心象万物各归其位的境界。天和地，山和水、头顶的星空，秩序井然，和谐宁谧，“致中和，天地位焉，万物育焉”（《中庸》），东裕人从都市西安走进大巴山，甘愿做与山为伴、与天为伴的茶农，我们细品一叶香茗，细品其中所凝聚的天、地、山、水之精气，我们期望，或许会在刹那间领悟儒家子思在《中庸》中所呈现的太平和合之境。
而佛教中人讲因缘和合，因“和”悟“空”。在古代，僧人们坐禅时，通常会放一壶茶在身边，以对治昏沉；现代茶僧们观茶品茶，以茶契道。茶性净洁和润，茶色有无之间，茶味甘苦之间，与无喜怒、无哀乐的冲和心境相契无间。一柱沉香，一盏清茗，心身俱和，此念无著，此心无住。正如唐代名僧皎然在其《饮茶歌》所吟：“一饮涤昏寐，清思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。”
道家的处世，是“和其光、同其尘”(《道德经》)，“不遣是非而与世俗处”（庄子语）；粗茶一壶，粗碗一甑，邀三聚五，无论是世外高人，名利场中人，还是山村野夫，一杯仙毫，或一壶红袍；或相对而坐，或围桌而坐；或敛其光辉，或放其狂言；没有对错是非，没有高低贵贱，都因茶而和，因茶而雅。百般机心敛于茶盅，万般纠结“和”于茶盅。这就是茶人的生活，茶人的人生，因茶而“和”的世界。
茶是国之饮，儒释道是国之学，同样追求人与自然的和谐、人与人的和谐、人身与人心的和谐，我们将在茶中感悟和谐的人生、和谐的世界
http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0614/rdn_4df70542757c0.jpg禅茶一壶，煮沸人生冷漠茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的人体呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？
水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了