http://res.img.ifeng.com/12117b19e6faaefd/2011/0610/rdn_4df1742b3b1f5.jpg禅茶：轻安滋味妙无穷佛教崇尚饮茶，有“茶禅一味”之说。“禅”是“禅那”略称，意为“静虑”、“修心”。禅宗自南朝宋末达摩在中国创立，至六世分南北两宗，而南宗慧能的顿悟说较北宗神秀的渐悟说更近禅旨，得以承继五祖弘忍衣钵，主张不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。风流所及，宗派纷纭，于南宋传入日本。茶之作为饮食在寺院里盛行，起始是因为形而下的健胃和提神。禅僧礼佛前必先吃茶，而且学禅务于不寐，不餐食，唯许饮茶。如此修心悟性，以追求形而上的心灵净化，对自然的感悟和回归，在静思默想中，达到真我的境界。禅的意境多少和茶的精神意趣相通，茶的清净淡泊、朴素自然、韵味隽永，恰是禅所要求的天真、自然的人性归宿。
品茶的环境宜清、宜静、宜闲、宜空，而不宜过雅。徐渭说：“茶宜精舍，云林，竹灶，幽人雅士，寒霄丌坐，松月下，花鸟间，清白石，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹里飘烟。”这里青藤讲的是文人雅士的品茗环境，似乎过于雅致，而难达禅宗论道“自心是佛”的空灵之境。我以为陈继儒强调的“一人得神”和张源讲的“独啜曰神”更近茶道之道。
什么是禅味？就是得到禅定的快乐，得到轻安的滋味。这种滋味奥妙无穷，不可以心思，不可言议，借助茶的帮助，身历其境的人才能体会，才能领受。好像如人饮茶，冷暖自知，只可意会，不可言传。各位想要知道这种禅味是甜是苦，要努力参禅，到了相当境界时，自然晓得其中滋味，所以要参，参到水落石出时，就得到禅味。禅不是说的，而是参的，所以禅宗是不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛的法门。
参禅的人，参到火候到的时候绝对不发脾气，不与人争论，到了无争三昧的境界。也不求名，也不求利，看富贵为花间露水，看功名为瓦上霜片，顷刻就消逝无踪
http://res.img.ifeng.com/3877dc1c721689e6/2011/0908/rdn_4e681aa25ec3a.jpg茶器相依 有爱方有香茗朋友来我家的时候，送给我一盒茶，是极品的乌龙。前几天下班回家，想喝热茶，便随手抓起那盒茶来，胡乱塞进茶壶，泡了水，倒过来便喝。喝的时候心想，极品的乌龙啊，一定味道上乘吧……可一喝之下，深感不然。那茶要香不香，味道怪怪的。唉，原来只是号称的“极品”。现在人们为了赚钱，还真是什么招牌都敢用，听一个做茶的朋友说，卖茶的地方往往也卖包装，管他内容是什么，衣服总是穿得漂亮时尚。所以品茶绝对不能相信包装，就像女人，也许长得妖娆魅惑，但是这心里是什么样的，你永远也不知道。
一日在家，整理房间打扫院子，忙碌了大半日，累了。决定犒劳一下自己，于是打算沏上一壶香茗，好好休息。这次搬出来一套上乘的茶具，是搬家的时候在广州的妹妹送的，价格不菲。拿出茶具来，便将头探进茶柜里张望，在心里盘算该喝哪一款茶叶，看了半天，目光便落在那“极品乌龙”上，上次打开了一小包，觉得不好喝，于是剩下半包来便那么搁着。
本不想再喝那茶了，但想想也是朋友的一片心意，就这么扔掉，也太浪费了。这么一来，便伸手拿起那小半包剩下的茶叶，泡进那只巧致的茶壶里。端起那只极小的品茶杯放到唇边，喝第一口，没感觉什么，再喝第二口，第三口……这茶居然是越喝越醇的，几杯过后，口中已有暗香袅袅徐来。果然是好茶！原来第一次那么的不尽人意，却不是茶不好，而是所用茶具太差，喝茶的心情也太粗。
不由得想起上次的联想，女人如茶，男人如茶具。极品好茶若未能匹配到极品的茶具，而只是放进一只粗糙的茶壶里，泡出来的茶味也便会非常不和谐。上次未识得好茶，只是妄自菲薄，都是以貌取人，这好茶必须配上好茶具，而好女人也要碰到赏识懂得她的男人。只可惜，有许多的好女人，她们的人生就如同这“极品乌龙”一般，被泡进一只粗糙的茶壶里，在粗糙的日子里度过一生。
反过来说好茶具就一定能泡出好茶吗？这也不一定，就像茶叶审评一定要用洁白的瓷器，才能凸显茶的特点，滋味鲜醇当然越泡越香，若是内质平淡，就是请出上好的紫砂珍品冲泡，也是枉然。
想来男女间总是互相指责，恶性循环世间便有了很多不幸。殊不知唇亡齿寒，这茶和器互相依存，如同男人女人间，有爱才能泡出香茗。
江湖归梦， 从此忘机。
喜欢这句话，不过对茶没什么欲望和需求，喝亦可，不喝也可
http://res.img.ifeng.com/3877dc1c721689e6/2011/0915/rdn_4e71521618e67.jpg茶中岁月 三分意趣七分福记得余光中在《寻李白》中唱道：“酒入愁肠，七分酿成了月光，剩下的三分啸成了剑气，绣口一吐就是半个盛唐”。看这酒中裹挟的豪气与侠骨，令我十分追慕。我不善饮酒，却从茶里尝出了“举杯邀明月，对影成三人”的意味。不知从何时起，爱上了喝茶，茶有健身、解渴、疗疾之效，又富欣赏情趣，还可陶冶情操，是五花八门的洋饮料所无法比拟的。
独坐时，我会好好地沏上一杯茶，看着袅袅升起的热气，不由自主地将手中的茶移近鼻尖，张开鼻翼深深呼吸，不放过一丝的香气，再端到唇边呷上一小口，任清清浅浅的苦涩在舌间荡漾开来，充溢齿颊，心头的思绪便随着那丰醇的滋味吞咽而下，心情异常轻松、平静；闲来没事，邀上三两朋友，坐在一起，拿出讲究些的茶具，煮开一壶水，徐徐注入加了茶叶的茶壶，在“嗤嗤”声中，看着细碎的芽叶在壶中浮动翻飞，幽香扑面，可以不必说话，但彼此心灵早已沟通。
古人云：“独啜曰幽，二客曰胜，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施”，饮茶时人不需要太多，煮茗叙旧、品茶抒情，是最理想的情形。但也有例外，那就是中秋月明星稀之时。记得去年中秋，我们一行十多人在酒足饭饱之后，浩浩荡荡进入古色古香的阳明祠，阳明祠依山而立，翠树环绕，风动婆娑起舞，沙沙有声，亭廊相接，芳草相伴，在这样的环境中品茶岂不意趣盎然？
对于茶叶的种类，我的习惯是夏日喝浅翠碧清的都匀毛尖、龙井；春秋两季喝汤色黄橙艳丽的铁观音；冬天则喝香浓醇厚、深红色的普洱，有一种在寺庙里修行的幻觉。
至于喝茶的器具，因人而异，只要自己喜欢便好，质地有紫砂、玻璃、白瓷、青瓷等等。我有一个极其喜欢的白瓷茶杯，上书两行绿色的小诗：“悠闲生活笔数支，逍遥岁月茶一壶”，这是我崇尚的生活方式，我觉得人若能过上几年这样的日子也不枉此生。
鲁迅曾说过：“有好茶喝，会喝好茶，是一种清福。”饮茶的艺术注重甘、清、活、闲，人的心境通过这种领悟的过程变得空灵而飘逸，饮茶的哲学在于让人轻松、宁静、自在，既可自得其乐，亦可与人分享，借一杯清茗作心灵的沟通。
在我们今天这个喧嚣繁杂的尘世中，我们都需要一杯好茶，来洗涤心上的烦恼与尘埃，抚慰我们的心灵。捧一杯茶在手，听一首好的音乐，看一本好书，在平淡的生活中享受生活的乐趣，这便是我的所求。也许茶尚未入口，我早已醉了。
http://res.img.ifeng.com/3877dc1c721689e6/2011/0914/rdn_4e70015890ecd.jpg水为茶之母，器为茶之父古人为了获得更大的品饮乐趣，对茶具非常讲究。精美雅致的各种材质的茶具，蕴含文人之灵气，吸收香茗之精华，由大到小，由繁到简，由瑰丽到清丽，一代代传承于品茶之人的双手，融合进爱茶之人的血脉。它已从单纯的器具，繁衍而成一种精神文化的象征，艺术价值大大升华，成为中国源远流长茶文化的重要组成部分。茶具有助于我们更深刻地感受茶之韵味，也增加了品茶时的感官享受。让眼、口、心，得到温馨的统一。制作优良精致的茶具，古人们还人给它们取上颇有意蕴的名子。例如：煮茶罐称为“鸣泉”；茶壶称为“注春”；茶匙称为“撩云”；茶碗称为“啜香”；竹扫帚称为“归洁”，甚至抹布也被冠以“受污”的雅称等等。茶具的雅名或指代、或相关、或拟人、或喻物，使得单纯实用的普通器物被赋予灵动悠远的非凡气质，散发出浓重的茶文化气息，增进了品饮香茗的雅和闲情。
康熙年间盖碗茶具的兴起是清代茶具的一大革新。从朝廷王公到大家贵族，再到民间茶馆，都开始使用这种新奇独特的茶具，延续至今，未有间断，深受人们的喜欢。
“水为茶之母，器为茶之父”。好水、好茶、好茶具、好环境，必定让你在茶香缭绕、口舌生津、清甘幽长的同时：以一颗清心，让你面对生活中的贫寒与平淡；以一颗平常心，让你面对生活中的拥有和失去；以一颗静心，让你面对生活中的挫折和磨难；以颗智慧心，让你面对生活中的复杂和多变；以一颗禅心，让你面对金钱和财富……
改天累了希望能和飘姐一起喝杯茶~
小唐ヽ 发表于 2011-9-17 18:41 static/image/common/back.gif
改天累了希望能和飘姐一起喝杯茶~
嗯，这个可以有
累了就喝杯茶
让自己放个假(赞)
五泡茶味人生五阶段
我时常一个人坐着喝茶，同一泡茶，在第一泡时苦涩，第二泡甘香，第三泡浓沉，第四泡清冽，第五泡清淡，再好的茶，过了第五泡就失去味道了。这泡茶的过程令我想起人生，青涩的年少，香醇的青春，沉重的中年，回香的壮年，以及愈走愈淡、逐渐失去人生之味的老年。
我也时常与人对饮，最好的对饮是什么话都不说，只是轻轻地品茶；次好的是三言两语，再次好的是五言八句，说着生活的近事；末好的是九嘴十舌，言不及义；最坏的是乱说一通，道别人是非。
与人对饮时常令我想起，生命的境界确是超越言句的，在有情的心灵中不需要说话，也可以互相印证。喝茶中有水深波静、流水喧喧、花红柳绿、众鸟喧哗、车水马龙种种境界。
我最喜欢的喝茶，是在寒风冷肃的冬季，夜深到众音沉默之际，独自在清静中品茗，一饮而净，两手握着已空的杯子，还感觉到茶在杯中的热度，热，迅速地传到心底。
犹如人生苍凉历尽之后，中夜观心，看见，并且感觉，少年时沸腾的热血，仍在心口